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Algunas buenas razones para liberarse del trabajo

Quelques bonnes raisons de se libérer du travail es un extracto de la conferencia pronunciada por Anselm Jappe en el Forum Social du Pays Basque en enero de 2005.

Gracias a la revista argentina Herramienta disponemos de una buena traducción realizada por Juan Diego González Rua.

Anselm Jappe es un filósofo alemán, que actualmente enseña filosofía en Frosinone y Tours. Especialista en el pensamiento de GuyDebord, en sus escritos también menciona frecuente la Escuela de Frankfurt e intenta renovar la teoría crítica de la sociedad. Participa de la llamada “nueva crítica del valor”, junto con pensadores como Robert Kurz y Moishe Postone. Fue miebro del antiguo grupo “Krisis”. Sus principales obras en castellano son GuyDebord (editorial Anagrama, 1998), El absurdo mercado de los hombres sin cualidades (coescrita con Robert Kurz y Claus Peter Ortlieb, Pepitas de Calabaza, 2009) y Crédito a muerte: la descomposición del capitalismo y sus críticos (Pepitas de Calabaza, 2011).

Algunas buenas razones para liberarse del trabajo

Anselm Jappe

Actualmente, parece que una teoría y una práctica crítica de la sociedad contemporánea tuviesen, antes que nada, la tarea de defender el trabajo, de encontrar nuevas posibilidades para la creación de puestos de trabajo, así como de defender a los trabajadores. Podría preguntarse cuál es el sentido que tiene una expresión como: “liberarse del trabajo”. Además, el buen sentido común se pregunta por la forma en la que es posible vivir bien sin el trabajo.

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Seminario de Teoría crítica del valor. Primera sesión

El pasado 31 de marzo tuvo lugar, en la Libreria Enclave, la primera sesión del Seminario, «La descomposición del capitalismo y de su esfera política».

El tema de esta primera sesión fue el Diagnóstico de la crisis del capital y/o de la crisis del trabajo abstracto – ¿Por qué en este mundo el ser humano ha de ser “fuerza de trabajo”?

Se trabajó sobre el texto de Claudio Katz, Interpretaciones de la crisis, y sobre el de Norbert Trenkle, La crisis del trabajo es la crisis del capitalismo.

Las grabaciones de esta sesión se pueden escuchar aquí:

Sesión 1, primera parte

Sesión 1, segunda parte

Jacques Ellul. La técnica como fatalidad

Para Jacques Ellul (1912-1994), filósofo francés fallecido hace ya dos décadas, la técnica se hizo autónoma, es decir, ha acabado siendo independiente del hombre, y en vez de ser un medio exclusivo para nuestra supervivencia, se ha convertido en un fin, un modus vivendi en el que hemos quedado atrapados. Un gran sistema técnico rige la vida del hombre moderno.

La técnica es una fatalidad, un destino contra el que debemos sublevarnos para volver a ser sujetos y no meros objetos de un sistema anónimo. Ellul cree que si tomamos conciencia de la dominación a la que nos somete la técnica, entonces comenzará para nosotros la libertad, y que para entender el sentido que tiene la técnica en el mundo actual es necesario un cuestionamiento radical de la vida moderna.

A continuación, para quien no entienda bien el francñes, transcribimos la traducción de esta entrevista a Jacques Ellul.

Jacques Ellul – Le Système Tecnicien

Uno de mis mejores amigos fue un gran cirujano. En una discusión acerca de los problemas de la técnica y del progreso, alguien le dijo “amigo mío, usted que es un buen cirujano conoce bien los progresos realizados, por ejemplo, en la técnica quirúrgica”. Era un hombre con un gran sentido del humor y dijo que efectivamente conocía bien los progresos de la técnica en el campo de la medicina, por lo que iba a plantear una cuestión: “nosotros podemos, por ejemplo, transplantar un corazón, el hígado, los riñones, pero ¿de dónde proceden estos riñones, este hígado, este corazón? tienen que estar sanos, en buen estado, que no se encuentren afectados por ninguna enfermedad, tienen que estar frescos, así que sólo puede haber una fuente: los accidentes de tráfico. Si usted quiere multiplicar este tipo de operaciones es necesario multiplicar los accidentes de tráfico. Si quiere disminuir los accidentes de tráfico, disminuirán los transplantes de órganos”. Todos quedaron sorprendidos, pero, con su buen humor, había puesto el dedo en la llaga.

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¡¿DIOS MÍO, QUÉ ESTÁN HACIENDO CON LAS CABEZAS DE NUESTROS HIJOS?!

Pedro García Olivo estará ahora en la UAB (en la Universidad, contra la Universidad) charlando sobre «La Escuela, desde los días de Auschwitz hasta los tiempos de Guantánamo»

A partir de las 19:30 estará, junto a Fermín Rodríguez, en el auditorio de Can Batlló.

Como crítica radical de todas las figuras del despotismo moral e intelectual (profesores, científicos, políticos,…), la Antipedagogía se presenta hoy día 18, a las 14:00 h, en el aula 33 de la Facultad de Educación de la Universidad Autónoma de Barcelona.

El título de la charla recoge la exclamación de una madre alemana, en pleno nazismo. Hoy entregamos nuestros hijos a las Escuelas, para que el mercenariado pedagógico siga manoseando su corazón y su cerebro, sin exclamar ya nada…

Fermín Rodríguez, de la Escuela Libre “El Sol”, participará en el coloquio, para dinamizar el debate.

En la tarde, en el auditorio de Can Batlló, a las 19:30 h, Fermín dara una charla, a la que asistirá P. García Olivo también para estimular la discusión en el coloquio.

“Controversia”, como quería el maestro I. Illich (exposición de opiniones contrapuestas), y no tanto “polémica” (arte de la guerra que persigue la destrucción del adversario).

El comú català. Presentación del libro

David Algarra, autor del libro El comú català: la història dels que no surten a la història, y el filósofo Blai Dalmau, participarán con quienes quieran acompañarles en un encuentro que tendrá lugar el próximo día 2 de abril en Olot, en el ateneo de la CNT, organizado por Ecoxarxa de la Garrotxa.

David presentará su estudio historiográfico y Blai expondrá algunas reflexiones sobre el pasado de Cataluña y su actualidad política, interpretando algunas canciones que completarán el acto.
carrer Cinema Colon, 4 (Olot)
2 d’abril del 2016 a les 18.00 h

Para consultar las siguientes presentaciones: elcomu.cat.

«El món es va capgirar» és una balada composada per Leon Roselsson, adaptada al català per Joan Pedragosa i Blai Dalmau i musicada per Buba (Ricard Vidal) i Albir (Blai Dalmau). Aquesta cançó, basada en la història dels Diggers, evoca l’esperit de molts moviments populars resistents a la modernitat, motiu pel qual s’ha presentat en l’epíleg del llibre «El comú català. La història dels que no surten a la història» de David Algarra.

Lletra:

Mil sis-cents quaranta-nou,
en un turó agrest,
va aparèixer el grup dels Diggers
fent sentir el clam de la gent.
Contra els terratinents
i les seves lleis,
eren desposseïts reclamant allò que és seu.

En so de pau venim
a llaurar i sembrar,
a conrear la terra comunal
per fer-hi créixer el gra.
La terra és dividida
però la unirem
i així tornarà a ser
un tresor comú per a tots.

El pecat de la propietat
el rebutjem:
ningú ha de comerciar amb la terra
lucrant-se privadament.
Robant i assassinant
se la van quedar
i ara aixequen murs
contra la nostra voluntat.

Per lligar-nos de mans i peus
ells fan les lleis;
el clergat ens ven el cel
amenaçant-nos amb l’infern.
Però no ens preocupem:
el seu Déu sagrat
engreixa els rics
mentre els pobres passen fam.

D’espases no ens en calen,
treballem plegats;
no ens inclinem davant patrons
ni paguem lloguer als senyors.
Persones lliures som
tot i ser pobres.
Aixequem-nos Diggers,
aixequem-nos per la glòria!

Dels terratinents, les ordres
van arribar:
van enviar els seus mercenaris
per ofegar aquell gran clam.
«Destrosseu les seves llars!»
«Cremeu el seu blat!»
Els dispersaren
però el seu somni perdurà.

Pobres, encoratgeu-vos;
rics, aneu amb compte;
la terra és un tresor per a tots
no propietat de rics i nobles.
Per a totes tot
que totes som un.
El nostre esperit no podran mai desterrar.

Crèdits:

Autor original: Leon Roselsson
Adaptació lírica: Joan Pedragosa i Blai Dalmau
Versió musical: Blai Dalmau (Guitarra i veu) i Ricard Vidal (Harmònica i coros)
Gravació i edició: Sergi Fàbregas

Seminario de Teoría crítica del valor-trabajo

Este nuevo Seminario se desarrollará en seis sesiones entre el 31 de marzo y el 9 de junio en la librería Enclave.

El seminario continúa la intervención en algunos debates suscitados en torno a la Teoría crítica del valor-trabajo, en este caso a través de un breve recorrido que toma como referencia diversos textos de las revistas Krisis (1986-) y Exit! (2004-), en cuyas páginas y gracias a cuyos autores, especialmente Robert Kurz, se ha venido elaborando esa crítica, heredera de aquel Marx “esotérico” que declaraba no ser marxista. También se incluirá el trabajo de otros autores con los que estas ideas sirven de contraste.

El propósito del Seminario presupone una formulación innovadora de la crisis, que se adentrará en relacionar la posibilidad del “trabajo abstracto” como “sustancia del capital“ y la formulación de su colapso o descomposición, que se enfrenta a esa idea de la izquierda posmoderna según la cual el capitalismo puede renovarse eternamente.

Relatores: Santiago Mercado y Mario Domínguez
Estructurado en seis sesiones en día jueves.
Duración del 31 de marzo al 9 de junio. Sesiones de 17:00 a 19:30.
Una aportación voluntaria de 5€ por cada sesión para contribuir a los costes de la librería
Materiales de trabajo

1ª Sesión – 31 de marzo de 2016

Presentación e Inicio del Seminario

Diagnóstico de la crisis del capital y/o de la crisis del trabajo abstracto

¿Por qué en este mundo el ser humano ha de ser “fuerza de trabajo”?

Con texto de Claudio Katz y Norbert Trenkle

2ª Sesión – 14 de abril de 2016

Diagnóstico de la crisis del capital y/o de la crisis del trabajo abstracto

¿Por qué en este mundo el ser humano ha de ser “fuerza de trabajo”?

Con el Manifiesto contra el Trabajo y otros textos del grupo Krisis, Jaime Semprún, Robert Kurz y Anselm Jappe

3ª Sesión – 5 de mayo de 2016

La dinámica del tiempo y del valor bajo el capitalismo

¿Podemos concebir el tiempo sin relacionarlo con el trabajo? El mundo es demasiado rico para el capitalismo

Con textos de Robert Kurz, Mario Domínguez, Moishe Postone, Norbert Trenkle y Michael Heinrich

4ª Sesión – 19 de mayo de 2016

Crédito y dinero. El gobierno de la deuda

¿Es posible seguir endeudándonos sin trabajo ni dinero?

Con textos de Norbert Trenkle, Anselm Jappe, Leo Panitch, Sam Gindin y Robert Kurz

5ª Sesión – 2 de junio de 2016

Construcción de la subjetividad y la escisión por sexo del valor

¿Es posible un nuevo sujeto histórico?

Con textos de Roswitha Scholz y Robert Kurz

6ª Sesión – 9 de junio de 2016

La descomposición de la esfera de la política y Conclusiones del seminario

Políticas ficticias en la época del “capital ficticio”

Con textos de Norbert Trenkle y Robert Kurz

Más información en la web Capital y Crisis

hazi, hezi, bizi

“Hazi, hezi, bizi” Crecer, educar, vivir Encuentros en Bizi Toki 18-19-20 de marzo

Viernes, 18 de marzo

20h Cena (compartimos lo traído de casa)

21h Proyección de “Etre et devenir”, documental en francés/inglés, con subtítulos en castellano. sobre educar en casa. A continuación, ronda de primeras impresiones (sin profundizar).

Sábado, 19 de marzo

9h Desayuno ofrecido por Bizi Toki

10h “Vivir en colectivo los valores que nos son fundamentales. ¿Cómo construir y mantener el colectivo?”

11.30h Charla Abierta. Se propondrán temas y formaremos grupos según el interés para tratarlos.

13h Comida (compartimos lo traído de casa)

14.30 Taller de pintura según Arno Stern

15.30 Charla de la mano de Madalen Goiria: Legalidad sobre educación

18h Juegos de circo con Oreka (para todas las edades)

19.30 Hora de cuentos

20h Cena ofrecida por Bizi Toki

Velada con fuego, música, canto, danza…

Domingo, 20 de marzo

9h Desayuno ofrecido por Bizi Toki

10h “¿Cómo nos organizamos en el día a día? Aspecto ecónomico, pertenencia, red de relaciones, procesos de aprendizaje…”

11.30 Testimonios de l@s que han crecido sin escuela

13h Comida ofrecida por Bizi Toki

15.30 Taller de pintura al aire libre

Recogemos y nos despedimos!

Bizi Toki ofrece sitio para dormir. Traed saco de dormir y esterilla

Si avisáis de antes que vais a venir, mejoraremos la organización: bizitoki@live.fr

Para llegar a Bizi Toki: Pasar por el frontón de Behauze (dejándolo a la derecha), tomar 2 veces a la derecha, y el primer caserío que veréis, a mano izquierda, es Goitia, donde está Bizi Toki. (0033) (0) 559 65 36 27

de la comunidad a la comunalidad

La noción de comunalidad nació como una categoría de análisis antropológico. Floriberto Díaz Gómez fue quien comenzó a utilizar este concepto para analizar las formas de vida tradicionales de las comunidades indígenas mesoamericanas. La palabra comunidad estaba limitada por sus significados para la cultura occidental basada en la idea de la propiedad común, haciendo especial hincapié en el concepto de propiedad.

Las comunidades indígenas, sin embargo, tal como explica Floriberto Díaz, no se entienden simplemente «como un conjunto de casas con personas, sino de personas con historia, pasada, presente y futura, que no sólo se pueden definir concretamente, físicamente, sino también espiritualmente en relación con la naturaleza toda… En una comunidad se establecen una serie de relaciones, primero entre la gente y el espacio, y en segundo término, entre las personas. Para estas relaciones existen reglas, interpretadas a partir de la propia naturaleza y definidas con las experiencias de las generaciones.»

Floriberto Díaz definía la comunidad como «el espacio en el cual las personas realizan acciones de recreación y de transformación de la naturaleza, en tanto que la relación primera es la de la Tierra con la gente, a través del trabajo». Por otra parte, para él la comunalidad «define la inmanencia de la comunidad. En la medida que comunalidad define otros conceptos fundamentales para entender una realidad indígena, la que habrá de entenderse no como algo opuesto sino como diferente de la sociedad occidental. Para entender cada uno de sus elementos hay que tener en cuenta ciertas nociones: lo comunal, lo colectivo, la complementariedad y la integralidad».

Los elementos que definen la comunalidad según Floriberto Díaz son:

La Tierra como madre y como territorio.
El consenso en asamblea para la toma de decisiones. El servicio gratuito como ejercicio de autoridad.
El trabajo colectivo como un acto de recreación.
Los ritos y ceremonias como expresión del don comunal.

Si en su origen el concepto de comunalidad operaba básicamente en el campo del estudio de las sociedades tradicionales, hoy en día, especialmente en Latinoamérica, es un concepto válido para la realización de propuestas de cambio revolucionario o de alternativas a las formas de vida impuestas por la modernidad colonialista capitalista patriarcal. En este sentido Gustavo Esteva es el autor de un texto en el que explica la potencialidad de este concepto para la construcción de otros mundos en los que en el centro se encuentre la vida.

Para Gustavo Esteva la idea de comunalidad es ante todo una herramienta de análisis para comprender dos formas antagónicas de vivir en el mundo. La forma hegemónica hoy en día, moderna, occidental y capitalista, y la forma basada en la comunalidad. La primera es la forma de vida de individuos desterritorializados, esclavos del tiempo, de la razón y de la ciencia para quienes toda relación se encuentra mediatizada por el intercambio mercantil y para quienes el trabajo, una mercancía más en sí mismo, no es más que la forma de producir mercancías. Frente a esta forma de concebir la vida y de vivirla, la comunalidad se establece en torno a personas que no existen más que como parte de una red de relaciones concretas, arraigadas en la tierra, para las que el tiempo no es algo que transcurre o que se gasta sino que no puede ser diferenciado de los ciclos de la vida, y que produce su propia vida en lugar de mercancías.

Floriberto Díaz, «Comunidad y Comunalidad»

Gustavo Esteva, «La noción de comunalidad»

Comunalidad, entre la necesidad occidental de entenderla y las luchas indígenas por defenderla

cambiar el mundo… o vivir otros mundos

Pretender cambiar el mundo es en el fondo querer que siga siendo igual que siempre. Porque el sólo hecho de querer cambiarlo ya supone una forma de verlo, una forma de entender la vida, como si nosotros tuviéramos la capacidad de modificarla, de transformarla; supone una determinada epistemología (perdón por la pedantería), una determinada forma de pensamiento y de conocimiento basada en la lógica del dominio.

Así, cualquier revolución es más de lo mismo.

Si no nos gusta el mundo tal como nos obligan a vivirlo debemos tratar de escapar de un mundo que no es nuestro, para vivirlo de otra forma y, tal como dice Raúl Zibechi, «hacerlo con nuestras propias manos». No hay una sola forma de vivir. Pero cada forma de vivir es legítima mientras no pretenda ser impuesta a otros. Algún día quizá podamos vivir en un mundo en el que otros mundos sean posibles.

El mundo en el que vivimos responde a la lógica del dominio. Si queremos hacer otros mundos en los que se pueda vivir de otras maneras, en los que la vida se encuentre en el centro, tenemos que descolonizar y despatriarcalizar nuestro pensamiento y nuestras prácticas, y abandonar la lógica del dominio (una lógica colonialista, capitalista y patriarcal) para cambiarla por la lógica del cuidado.

La idea de «descolonizar» procede de múltiples reflexiones y análisis realizados fundamentalemente por personas en Latinoamérica, en donde la «colonización» tuvo su acta de nacimiento. Sin embargo, la idea de descolonizar es válida universalmente, ya que si el término «colonizar» se aplicó al dominio absoluto ejercido por un imperio sobre unos pueblos determinados de la tierra, hoy en día puede aplicarse perfectamente al dominio que ejerce el sistema único capitalista sobre la vida en todo el planeta.

Un análisis sobre estas cuestiones, que toma como punto de partida el zapatismo, es el que realiza Raúl Zibechi en las páginas 50-52 de su libro Descolonizar el pensamiento crítico y las rebeldías :

pensaré – encuentros sobre vida/comunidad/política

Organizado por el colectivo Pensaré, estos encuentros sobre vida, comunidad y política tendrán lugar en la Facultad de Filología de la Universitat de València. En ellos habrá la oportunidad de escuchar las otras voces, las voves de los márgenes.

9 marzo: KEURGUMAK- CASA GRANDE (ideadestroyingmuros)

http://www.ideadestroyingmuros.info/

13 abril: ¿Vida y/o política? (Amador Fernández-Savater)

http://www.eldiario.es/autores/amador_fernandez-savater/

11 mayo: Control migratorio y sujetos privilegiados (Daniela Ortiz)

http://www.daniela-ortiz.com/index.php?/cv/